Перун
Славянский бог грозы (грома). Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы VI в. н. э. и в процессе создания государственности Киевской Руси IX—X вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье. Его представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию, голова его деревянного идола была серебряной (седина?), а усы - золотыми. Особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к "бороде Ильи". Главным оружием Перуна были камни (пол., "громовой камень"), стрелы (др.-рус. "громовая стрела") и топоры, которые являлись предметами языческого культа.
составляют древние божества неба, земли и «белого света»
Стрибог
(Род, Свяговит, Сварог («Небесный»)
Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, «бог-отец» (deus pater). Уподоблен (под именем Рода) христианскому богу-творцу Саваофу. Под именем Сварога назван отцом Дажьбога. До выдвижения на первое место воинского Перуна — главное, всеобъемлющее божество отдаленных предковславян. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует
Уран.
Верховный, небесный характер Стрибога подчеркнут тем, что в
«Слове о полку Игореве» ветры названы «стрибожьими внуками». Следовательно, Стрибог на два мифологических поколения старше простых стихий, он — дед ветров.
Дажьбог
Древнее божество Природы, солнечности, «белого света», податель благ (deus dator). Полностью соответствует античному Аполлону. Дажьбог и Стрибог оба были небесными богами, но богами «небес», а не «неба». Следует помнить, что в древности очень прочно укоренилось представление о «небесной тверди», разделяющей все надземное пространство на два яруса; в верхнем ярусе находились «хляби небесные» (запасы дождевой воды), а в нижнем, подгигантским куполом тверди, ходило солнце, а края купола опирались на край земли. Верхний ярус небес над твердью — царство Стрибога (Сварога, Рода). Нижний ярус с солнцем и землею — царство Дажьбога. Оба яруса вместе — «небеса», т. е. множественное число.
С именем мифического Дажьбога связывается начало счета по солнечному календарю и начало царской власти. Сам Дажьбог-Солнце — один из первых царей и законодателей. Он, разумеется, стоял в иерархии богов неизмеримо выше солнечного диска, Хорса, как Аполлон был выше Гелиоса у греков.
Макошь
(Макошь-дива; «Мать урожая» Мокошь)
Древняя богиня земли («Мать-сыра-земля») и плодородия. Дополнением к ней служат «вилы» — русалки, обеспечивающие орошение нив росою. В архаической русской ритуальнойвышивке изображается между двумя рожаницами—Ладой и Лелей.
Может быть приравнена к греческой Деметре («Земле-матери»).
На Збручском идоле изображена на главной лицевой грани с турьим «рогом изобилия».
В русской ритуальной вышивке XIX в. на полотенцах-«набожниках» Макошь изображалась как центральная фигура всей композиции, подтверждая слова одного из средневековых поучений,
что русские люди «кланяются, написавше жену в человеческий образ».
На полотенцах для весенних обрядов Макошь изображалась с воздетыми к небу руками, как бы молящая верховное небесное божество оросить дождем вспаханные и засеянные поля.
К дням летнего солнцестояния («Иван Купала»), когда земля уже почти вырастила новые колосья, Макошь изображалась окруженной солнечными кругами и с руками, указывающими на землю. Это дает право считать Макошь очень древним земледельческим
божеством, «матерью урожая», богиней жизненных благ и изобилия
попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Семаргл — Макошь.
Семаргл
(СЪМАРЪГЛ; Пес Семаргл; Переплут; Симаргл)
Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле — символ; «вооруженного добра». Посредник между верховным божеством неба и землей, его посланец. Расшифровывается благодаря обращению к индоиранской мифологии (Ригведа, Авеста): «Сайна-мрига» «Симург» — «собако-птица». Внешний облик этого второстепенного божества — крылатый пес, «собако-птица» и, может быть, грифон. Вероятно, имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.Пес Семаргл мог быть изображен как в дополнительный рельеф, например, при кумире (антропоморфной статуи) Макоши, богини плодородия.
В XII—XIV вв. в поучениях против язычества вместо Семаргла появляется Переплут, культ которого выражался в плясках и питье из турьих рогов. М.Е. Соколову принадлежит интересная догадка, что Переплут — бог растительной силы Ярило. Г. А. Ильинский расшифровывает Переплута как бога изобилия и богатства.
Хорс
Божество солнечного светила (но не света). Самостоятельного значения, вероятно, не имел, а представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. Солярныезнаки могли в равной мере обозначать и Хорса, как конкретное
дневное светило («око свету»), и быть символами Дажьбога. С именем Хорса (в основе понятие круга», «коло») связаны ритуальные «хороводы» и русское наречие «хорошо» — «солнечно». Отношение Хорса к Дажьбогу довольно точно определяется аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.
Род и рожаницы
Род - в древнерусских поучениях против язычества (XI-XII вв.) мифологический персонаж, воплощающий судьбу. Упоминается вместе с рожаницами. Им совершали особые жертвоприношения едой (кашами, хлебами, сырами) и питьём (мёдом). Культ рожаниц связан с женской средой, представлениями о продолжении рода и судьбе новорожденного, которому рожаницы определяют долю.
Сварог
Бог огня. По данным древнерусских поучений против язычества, культ Сварога был связан с культом огня: язычники "огневи молять же ся, зовуще его сварожичем" ("Слово некоего христолюбца"). В славянском переводе хроники Иоанна Малалы (XII в.) Сварог отождествлен с древнегреческим Гефестом. В древнерусском пантеоне особо тесные связи соединяли Сварога с Дажьбогом, названным в летописи сыном Сварога.
Волос
(Велес)
В древнерусских источниках (начиная с договора русских с греками 907 г. в "Повести временных лет") выступает как "скотий бог", то есть бог богатства и торговли. В договорах с греками Волос соотнесен с золотом, а Перун - с оружием. В христианскую эпоху был заменен христианским покровителем скота св. Власием, а также Николой и Юрием (Георгием). Связь Волоса с сельскохозяйственными культами очевидна из восточнославянского обычая оставлять в дар божеству несжатыми несколько стеблей хлебных злаков - волотей, называемых "Волосовой бородкой". В своей языческой функции Волос воспринимался позднейшей православной традицией как "лютый зверь", "черт".
Вилы
Вила- женский мифологический персонаж южных славян, по ряду признаков сходный с восточнославянской русалкой и западнославянской богинкой.
Вила представляется как красивая длинноволосая девушка, в белых одеждах, босая, часто с крыльями. Считают, что Вила невидима днём, её можно увидеть только в полночь. Она умеет летать, великолепно поёт, танцует, обычно появляется у воды, где купается, моет свои волосы и пр.
Вила способна как навредить человеку (убить, наказать слепотой, наслать паралич, искалечить и т.д.), так и помочь ему. Человек, которому она помогает, часто сам приобретает сверхъестественные черты (может бороться с реальными и мифическими врагами, исцелять людей, не поддается сглазу и пр.), особенно это относится к детям, похищенным и взращенным Вилой или рожденным от неё.
Вий
Мифологическое, демоническое существо. Отличительная черта Вия - смертоносный взгляд, скрытый под огромными веками или ресницами, которые он может поднять только с помощью нечистой силы.
Домовой
Домашний дух, мифологический хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, здоровье людей и животных, плодородие.Часто у русских Домовой считается духом умершего члена семьи, предка рода. Обычно он имеет вид древнего старика; черного человека; приземистого мужика с большой серой бородой, в белой или красной рубашке. У богатых людей он покрыт шерстью, у бедных - голый. Домовой способен изменять свой облик.
Места обитания: дом, двор, хлев, конюшня, баня, места, связанные с пребыванием душ умерших (красный угол, печь, за трубой, порог входной двери).
Домовой проявляет себя по ночам , когда занимается хозяйством. Днём он сидит на своём любимом месте - чердаке, за печью и пр. Увидеть его можно в полночь, в полнолуние, если смотреть на него через борону или хомут. Но если рассердить домового, он наносит вред хозяйству, пугает людей, шумит по ночам.
Чтобы хорошо относился к людям, в определенные дни ему совершали приношения: клали хлеб под печку или в углы хлева; на Новый год относили на чердак борщ и кашу; на заговины - кусок мяса или чашку молока "заговеться хозяину".
Домового переводили в новый дом с частью старого хозяйства: хлебом, лаптями, веником и др. В старой усадьбе открывают ворота и зовут в новый дом, переносят эти вещи в новое жилище. В противном случае, оставшийся Домовой плачет и воет по ночам, а не позвавшую его семью в новом доме ждут несчастья.
Если Домовой душит человека, отогнать его можно бранью и крестным знамением. Когда он давит человека, нужно читать молитву "Да воскреснет Бог", а если мучает скотину, в Полесье вешают в хлеву убитую сороку, зеркало или мужские штаны.
Леший
Хозяин леса, покровитель лесных зверей и птиц. Имеет вид мужика или старика с белой бородой, одетого в обычную крестьянскую одежду, но некоторые детали подчеркивают его потустороннюю природу, например, левый лапоть надет на правую ногу, а правый на левую. Одежда у него белого, красного, черного или зеленого цвета. У него нет бровей и ресниц, правый глаз неподвижен и больше левого; волосы зачесаны налево, у него нет правого уха, не отбрасывает тени. Обычно леший показывается людям в виде знакомого или родственника.
Характерная его черта - способность изменять свой рост, превращаться в любого зверя, в птицу, в дерево, куст или гриб. Местом обитания является весь лес, однако его излюбленные места: коряги, вывернутые с корнем деревья, лесные избушки.
Леший опасен для человека и часто вредит ему: сбивает с дороги, заводит в чащобу, заставляя блуждать, кружить в течение многих часов. Леший морочит человека и глумится над ним: прячет шапку или корзину, заставляет залезть на дуб, заводит в болото. Особенно часто это случается с теми, кто, кто войдя в лес, не "попросился" у Лешего.
Леший похищает или заманивает к себе девушек и женщин и живет с ними. Чтобы возвратить людей, на перекрестках дорог клали для него угощение: сало, горшок с кашей, блины. Еду заворачивали в чистую тряпку с красной ниткой, кланялись на четыре стороны, не крестясь, и просили Лешего вернуть родственника.
Без договора с Лешим, охотник не мог охотиться, иначе оставался без добычи или погибал. Также заключал с ним договор и пастух на разрешение пасти скот в его угодьях.
Оберегами от Лешего служили соль и огонь, магический круг, очерченный осиновой палкой, ножом или кочергой, а также липовая палка, очищенная от коры. Полагали, что если при встрече с Лешим молитва не помогает, необходимо ругаться матом.
Водяной
Мифологический персонаж, который обитает в воде и топит людей, хозяин и покровитель водного пространства. По некоторым поверьям, водяные происходят из душ утопленников, в частности тех, чьи тела не были похоронены, из утонувших или проклятых матерью детей, из плода утонувшей беременной женщины.
По общеславянским поверьям, водяной лохматый и волосатый, оброс тиной, водорослями и мхом, у него зеленые волосы, длинная борода. Часто имеет зооморфные черты. Водяной может превращаться в любую рыбу или животное, а также предметы. Характерные звуковые проявления - громкий смех, хлопанье в ладоши, шлепанье по воде. Типичный признак западнославянского водяного - вода, постоянно капающая с его волос, шляпы, одежды, когда он выходит на берег.
Места обитания - глубокие водоёмы, водовороты, омуты, запруды, плотины, мельницы.
Время наибольшей активности - полдень, полночь, время после захода солнца, лунные ночи. Особенно опасен во время больших праздников: в ночь на Ивана Купалу, в субботу перед Троицей, а также в период цветения ржи. Зимой спит на дне реки, просыпается 1 апреля, ломает лёд, мучает мелкую рыбу.
Основная вредоносная функция водяного - заманивать людей и животных в воду и топить их.
Плотогоны, мельники и рыбаки его почитают и боятся. Чтобы умилостивить водяного, ему делали приношения: бросали в воду дохлых животных, жертвовали первый улов рыбы, хлеб, соль, водку, деньги. Мельники приносили в жертву сало или внутренности свиньи. Чтобы не разрушал плотину, в её основание закапывали череп.
Средства защиты: чеснок, папоротник, веревка, сплетенная из 9 полос липового лыка, пуговица от свадебного наряда, святая вода. Водяной не может утопить человека, съевшего хлеб из муки, смолотой в ночь на Ивана Купалу. Чтобы избавиться от водяного, следует загадать ему загадку или задать вопросы, на которые он не сможет ответить.
Лихорадки
(Трясавицы)
Демоны болезни в облике женщин. Лихорадки бывают различными, и общее число их, как правило 12. В русских заговорах часто перечисляются их имена: в записи XVIII в. - тресея, гладея, храпуша, пухлея, желтея, немея, глухея и др. Само число 12 и резко отрицательная семантика "сестер-трясавиц" связаны с апокрифическим мотивом дочерей царя Ирода. Девы Иродиады - простоволосые женщины дьявольского обличия. Из табуистических соображений зовут ласкательно-приветливыми словами: добруха, кумоха, сестрица, тетка, гостьюшка, гостейка и др. Образ лихорадки в отличие от чумы в славянской традиции слабо выражен и поэтому не отражен в быличках, обрядах и поверьях.
Марена
(Морена)
В западнославянской мифологии воплощение Смерти, персонаж ритуалов проводов зимы и встречи весны.
В весенних (великопостных) обрядах западных славян Мареной или Смертью называлось соломенное чучело, одетое либо в тряпье, либо в праздничную одежду - воплощение смерти и зимы и, одновременно, оберег от них. В одно из последних воскресений Великого поста чучело носили с песнями по селу, а потом уничтожали за селом: топили, сжигали, разрывали на части, закапывали и т.д. Верили, что уничтожение чучела обеспечит скорый приход лета, хороший урожай, сохранит село от наводнений, от пожара, защитит от смерти, а девушкам обеспечит замужество.
После уничтожения чучела девушки бежали, не оглядываясь домой, в убеждении, что та, которая отстанет или, ещё хуже, упадёт, в течение года умрёт. Тот, кто не ходил со Смертью или пришёл последним, был уверен, что в этом году умрет сам или кто-то из его семьи.
Обычно второй частью обряда с Мареной было внесение в село зеленых веток или деревца - символа наступающей весны, жизни, здоровья, счастья. В некоторых вариантах обряда вынос Марены и внесение зелёного "лета" слились в один ритуал: куклу вешали на деревце.
Кикимора
Русский и белорусский женский мифологический персонаж, обитающий в жилище человека, приносящий вред, ущерб и мелкие неприятности хозяйству и людям.
Кикиморы представляют себе в виде маленькой, скрюченной старушки, смешной, уродливой, неряшливой, одетой в лохмотья. Она так мала и суха, что не выходит на улицу, боясь быть унесенной ветром. Иногда считалось, что Кикимора имеет вид маленькой девочки или зооморфный облик: свиньи, собаки, зайца, утки.
Кикиморой мог стать ребёнок, проклятый родителями, или дочь, загубленная своей матерью. Она могла появиться в домах, построенных на "плохом" месте: там, где был зарыт удавленник или неотпетый покойник, где был убит или умер ребёнок.
Появляясь в доме, Кикимора творит мелкие пакости: бросает и бьёт горшки, мешает спать, кидается из подполья луковицами, выдергивает волосы у хозяина. Досаждает людям воем, писком шумом. Полагают, что если Кикимора завелась в доме, то она обязательно выживет из него хозяев.
Основным признаком Кикиморы является её связь с прядением, шитьём. По ночам играет с прялкой, веретеном, пряжей; рвёт, мусолит и путает шерсть и т.д. Прядёт Кикимора постоянно подпрыгивая, при этом сучит нить не слева направо, а наоборот.
Считалось, что если поймать Кикимору и выстричь крестообразно у неё на темени волосы, она станет человеком, но сохранит какие-нибудь недостатки: кривизну, заикание, слабый ум.
Обитает в доме, реже - во дворе, бане, хлеву, на гумне, в пустых домах. В доме живёт в местах, связанных с умершими: за печкой, на чердаке, на печи, в подполье. Кикимора появляется и проявляет себя по ночам, иногда только на святках или в ночь перед Рождеством, до святок живёт на улице, потом уходит неизвестно куда. На святках она рожает детей, которые вылетают в трубу и живут на улице до Крещения.
Защитой от Кикиморы является молитва, упоминание Божьего имени, в некоторых случаях - брань. Оберегом от неё служит "куриный бог", боится можжевельника.
